加缪的存在主义思想背景，主要有两点：一是存在的无意义本质，二是存在的荒谬本质。

无意义本质主要体现在《局外人》和《鼠疫》中。存在是没有意义的，生活是没有意义的，如果人不能从这个无意义的背景中建立自己的意义，他就会自我放逐于生活之外，成为“多余人”，进而无所谓生死（默尔索）。反之，人如果能够在这种无意义中建立自己的意义，他就可以勇敢的活下去，无畏生死（里厄医生）。

荒诞本质则主要体现在《西西弗斯神话》中：西西弗斯是科林斯的建立者和国王。他甚至一度绑架了死神，让世间没有了死亡。最后，西西弗斯触犯了众神，诸神为了惩罚西西弗斯，便要求他把一块巨石推上山顶，而由于那巨石太重了，每每未上山顶就又滚下山去，前功尽弃，于是他就不断重复、永无止境地做这件事。诸神认为再也没有比进行这种无效无望的劳动更为严厉的惩罚了。西西弗斯的生命就在这样一件无效又无望的劳作当中慢慢消耗殆尽。

故事的背景首先是荒诞的，诸神永恒的命运以及人必须死亡的命运的荒诞，诸神在这里隐喻着永恒的宇宙。然后是西西弗斯试图消灭死亡的荒诞，这种理想其实一直存在于人类思想中。过去如此，今天如此，未来也必然如此。对于永恒存在荒诞而执着，却令人感动和充满期望。最后是西西弗斯挑战失败以后不得不承受长久惩罚的荒诞命运，没完没了的永远也无法推上坡顶的荒诞石头，以及西西弗斯注定必然在荒诞惩罚中死亡的结局。

加缪的描述重点有两个：一是说明存在的荒诞本质。二是如何在荒诞的本质中建立自己存在的幸福和价值。

短暂的人创造永恒的神，然后与之冲突，战争，这本身是一种自造的荒诞存在矛盾。人类不得不死亡的注定命运是另外一块荒诞的石头，人们一代接一代追求战胜这块石头，达到不死。然而从未推到山顶，很有可能终人类灭亡之日，死亡也仍然未能战胜。荒诞本质的背后，是人类的荒诞信心。西西弗斯个人那永远也推不是坡顶的石头和其荒诞的命运，隐射了世人的荒诞存在现实。比如日复一日却永远也无法完成的工作，不正是每个人永远也推不上坡顶的石头吗。现实如此荒诞，存在如此荒诞，然而并不为人们所觉察。

加缪说： “大家已经明白，西西弗是荒诞英雄。既出于他的激情，也出于他的困苦。他对诸神的蔑视，对死亡的憎恨，对生命的热爱，使他吃尽苦头，苦得无法形容，因此竭尽全身解数却落个一事无成。”

这难道不正是人世间的每一个人所不得不面对的命运吗？出于生命的激情，也出于生活的困苦，于是人们使出浑身解数去奋斗，吃尽苦头，苦得无法形容，最终仍然不得不面对无事一成的人生失败局面。身体的衰败，事业直接的失败或者由于失去掌控的能力而不得不放手的逐步失败，无法挣脱出去的局限的精神藩篱，难到不是每个人不得不面对和承受的荒诞命运吗？

“幸福和荒诞是共一方土地的两个儿子，是难分难离的。说什么幸福必然产生于荒诞的发现，恐怕不对吧。有时候荒诞感也产生于幸福之中。“我断定一切皆善，”俄狄浦斯说……此话把命运化作人事，既是人事，就得在世人之间解决。”

面对荒诞命运的人是无力的，由人所臆造的荒诞的神更是无力的。这是加缪的存在主义所以战胜荒诞命运的一种前提：人的命运与神无关。

“西西弗沉默的喜悦全在于此。他的命运是属于他的。岩石是他的东西……西西弗却以否认诸神和推举岩石这一至高无上的忠诚来诲人警世。他也判定一切皆善。他觉得这个从此没有救世主的世界既非不毛之地，抑非渺不足道……攀登山顶的拼搏本身足以充实一颗人心。”

当一个人主动的理解了荒诞的现实，接受了荒诞的命运，他就因此获得了战胜或者超越荒诞的基本能力。由此，岩石本是惩罚西西弗斯的刑具，却反过来成了西西弗斯聊以争取和达到生命价值和意义的工具，成了“他的东西”。他不需要救世主，不需要神，他所需要的仅仅是在荒诞的背景里通过主动的理解和接受荒诞现实，转而以自己的奋斗获得和达到充实与实在的存在价值，赋予自己的生命以新的本质，生活以新的价值。

“应当想像西西弗是幸福的。”

所有理解和体察和存在的荒诞本质者，并在此基础上去通过自己的奋斗赋予自己的存在以新的本质者，都是幸福的。